美醜の二のない世界としてのニライカナイ
柳宗悦「美の法門」P88-100のメモ。
『大無量寿経』に書かれた４８の大願の四番目に次のような文言がある。
設我得佛 設（たと）い我仏を得んに
國中人天 国の中の人天
形色不同 形色（ぎょうしき）不同にして
有好醜者 好醜（こうじゅ）有らば
不取正覺 正覚を取らじ
柳宗悦はここから、民藝における美の論理を取り出す。「もし私が仏になる時、私の国の人たちの形や色が同じでなく、好（みよ）き者と醜き者とがあるなら、私は仏にはなりませぬ」。つまり、仏の国には美醜はない。そこは対立が消失する場所であり、それは「無」や「空」と呼ばれる。この「無」とは、有無の二を超えた「無」であるという。
この世界（此岸）は二つに分かれる。どうすれば、「二に在って一に達する」ことができるだろうか。柳は問う。醜いものの対比としての美しいものではなく、その両者の本性にある美を問うのである。そして、仏教は「すでに一に達している」と教えている。「この世の凡てのものは、漏れることなく、美醜の二のない世界に受取られている」と。仏は審判者ではなく、あらゆるものを受け入れる大悲なのだと。
にもかかわらず美醜に分けてしまうのは、人間の分別である。この分別を超える方法として、論理から離れる方法として、仏教がある。あるがままの「本然の性に帰る」ことである。「自然法爾（じねんほうに）」と呼ばれる境地である。
美しく描こう、美しく作ろうと思った瞬間に、それは美醜に分かれる二の世界に留まることになる。自力で美しさへたどり着こうとしても、多くの人はたどり着けない。「経は説くのである。仏が仏になったということは、凡てのものを美しさで迎えるという契（ちか）いなのである」。醜いまま美しくなるのである。美醜の分かれない境地から世界を見て、無にまで深まったものだけを讃えるべきである。小さな自我や分別を離れた「平常心」から生まれたものを見極めるべきである。
「ニライカナイ」という異界は、美醜の二のない世界である。私たちはニライカナイに受け止められている。ニライカナイで取り扱う雑貨には、美醜に分かれる前の一としての美が宿ってほしいと思う。
